Uniwersytety Ameryki: historia, pochodzenie i transformacja

Te uniwersytety Ameryki Przez prawie pięć wieków kształtowały one kulturowy, polityczny, społeczny i naukowy bieg kontynentu. Od pierwszych kolonialnych ośrodków uniwersyteckich, powiązanych z zakonami i Koroną, po obecne instytucje masowe, przesiąknięte globalnym rynkiem, szkolnictwo wyższe było prawdziwym termometr historii Ameryki ŁacińskiejZrozumienie, jak powstały, jak się zmieniły i jaką rolę odgrywają obecnie, jest podstawą do zrozumienia rozwoju Ameryki Łacińskiej i Karaibów.

Z biegiem czasu instytucje te ewoluowały od elitarne krużganki Gdzie kształcono elity kolonialne, instytucje te stały się przestrzeniami demokratyzacji, konfliktów politycznych, produkcji naukowej, a także napięć z projektami neoliberalnymi i prywatyzacją. Z kolei wiele amerykańskich uniwersytetów należy obecnie do czołówki rankingi międzynarodowejednocześnie współistnieją z poważnymi problemami nierówności, fragmentacji i komercjalizacji szkolnictwa wyższego.

Narodziny uniwersytetów w Ameryce: od klasztoru do krużganka królewskiego

Początek edukacji uniwersyteckiej w Ameryce Łacińskiej nastąpił wkrótce po przybyciu Krzysztof Kolumb w 1492 rokuChociaż w pierwotnych cywilizacjach istniały zaawansowane ośrodki edukacyjne, takie jak Aztecki Calmécacgdzie kształciły się elity Meksyku, wdrożono model uniwersytetu, który przywieźli zdobywcy, inspirowany przede wszystkim Uniwersytet w Salamance i w tradycji hiszpańskiej.

Pierwszą instytucją na kontynencie o charakterze uniwersyteckim była Królewski i Papieski Uniwersytet Świętego Tomasza z Akwinu, w Santo Domingo, na wyspie Hispaniola (obecnie Republika Dominikańska). Wzniesiony dnia 28 października 1538 w klasztorze Santo Domingo, powstał on za pomocą byka W apostolatusie kulminaminaPrzyznany przez papieża Pawła III. Ten uniwersytet, o charakterze konwentualnym i zarządzany przez Zakon Kaznodziejski (dominikanów), zapoczątkował długą listę ośrodków studiów ogólnych na kontynencie.

W 1551 roku założono dwa kluczowe uniwersytety, które działają do dziś i stanowią obecnie punkty odniesienia. Z jednej strony, Królewski i Papieski Uniwersytet Miasta Królów LimyZałożony dekretem królewskim z 12 maja 1551 roku, wydanym w Valladolid. Jego sale wykładowe zostały uroczyście otwarte 2 stycznia 1553 roku, pod zarządem dominikanów. W 1571 roku wicekról Francisco de Toledo oddzielił go od klasztoru i nadał mu nazwę San MarcosDzisiaj jest Narodowy Uniwersytet San Marcos, uważany za „dziekana Ameryki”.

W tym samym roku Królewski i Papieski Uniwersytet MeksykuZostała utworzona dekretem królewskim wydanym w Toro i podpisanym przez Karola I i jego syna Filipa II. Jej kursy rozpoczęły się 3 czerwca 1553 roku, a zainaugurowała je łacińska mowa Francisco Cervantesa de Salazara. Z czasem instytucja ta przekształciła się w obecną. Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), jednego z najbardziej wpływowych kampusów w krajach hiszpańskojęzycznych.

W okresie kolonialnym, w latach 1538–1812, powstały osady na obszarze 32 uniwersytety na terytoriach hiszpańskich w AmeryceKościół, zakony (dominikanie, jezuici, augustianie) i Korona odegrały decydującą rolę w ich powstaniu, finansowaniu i kontroli, prawie zawsze instalując je w klasztory, kolegia uniwersyteckie lub seminaria.

Główne uniwersytety kolonialne: daty, porządki i transformacje

Krajobraz uniwersytetów kolonialnych kształtował się stopniowo, łącząc fundamenty królewskie, papieskie, biskupie i zakonne. Wiele z tych uniwersytetów zmieniło nazwę, status i orientację, ale nadal działają jako współczesne instytucje.

Do najwcześniejszych i najważniejszych należą:

• Królewski i Papieski Uniwersytet w Santiago de la Paz y Gorjón (Santo Domingo, 1558). Został założony z majątku przekazanego przez Hernanda de Gorjóna i dekretu królewskiego Filipa II. Później jezuici reaktywowali go dekretem Ferdynanda VI (1747) i bullą Benedykta XIV (1748). Zniknął w 1767 roku wraz z wygnaniem Towarzystwa Jezusowego.
• Uniwersytet Studiów Dominikańskich Matki Bożej Różańcowej (Santa Fe de Bogota, Nowa Granada – obecnie Kolumbia –, 1580). Grzegorz XIII, przez byka Roman PontifexPowstał jako Uniwersytet Studiów Ogólnych w klasztorze dominikanów w El Rosario. Filip IV potwierdził jego istnienie w 1630 roku dekretem królewskim. Jest on poprzednikiem uniwersytetu tomistycznego w Kolumbii.
• Kolegium św. Tomasza z Akwinu (Guadalajara, Nueva Galicia, 1586). Powstało jako kolegium jezuickie dzięki darowiznom kanonika Simóna Ruiza Conejero. Uzyskało profesury filozofii, teologii, a później retoryki. W latach 1699–1767 nadawało stopnie uniwersyteckie, aż do wydalenia jezuitów.
• Uniwersytet San Fulgencio (Quito, 1586), związany z Zakonem Świętego Augustyna. Został wzniesiony bullą Pawła V, obowiązującą od 1603 roku, w kolegium augustianów w tym mieście.
• Papieski Uniwersytet Świętego Tomasza z Akwinu (Santiago, Chile, 1619). Bulla papieska Pawła V upoważniła dominikanów do nadawania stopni naukowych w amerykańskich uczelniach, pod warunkiem, że znajdowały się one w odległości ponad 200 mil od Limy i Meksyku. Kolegium dominikańskie w Santiago uzyskało status uniwersytetu w 1622 roku i nadawało stopnie naukowe do 1747 roku.
• University of Córdoba (Kordoba, 1621, Argentyna). Został założony w związku z Towarzystwem Jezusowym i opierał się na papieskim breve Grzegorza XV. Filip IV ratyfikował upoważnienie jezuitów do nadawania stopni w 1622 roku. Po wydaleniu zakonu w 1767 roku, został on zsekularyzowany i do dziś jest Narodowy Uniwersytet w Kordobie, kluczowy element reformy uniwersyteckiej z 1918 roku.
• Królewski i Papieski Uniwersytet św. Grzegorza Wielkiego (Quito, 1622). Opierał się na seminarium diecezjalnym San Luis i autoryzacji Filipa IV. Oficjalnie rozpoczął nauczanie w 1651 roku, a w 1767 roku wstąpił na Uniwersytet Santo Tomás de Aquino w San Francisco de Quito, poprzednika obecnego. Universidad Central del Ekwador (1826).
• Papieski Uniwersytet św. Franciszka Ksawerego (Santa Fe de Bogotá, 1623). Założony na mocy zarządzenia Grzegorza XV w 1621 roku, był uniwersytetem jezuickim, który również przestał istnieć w 1767 roku.
• Papieski Uniwersytet w Meridzie (Mérida, Jukatan, 1624). Wywodząca się z kolegium jezuickiego, zatwierdzonego przez Filipa III (1611), stała się uniwersytetem na mocy rozporządzenia z 1621 roku. Została zamknięta w 1767 roku.
• Królewski i Papieski Uniwersytet św. Franciszka Ksawerego w Chuquisaca (Charcas, obecnie Sucre, Boliwia, 1624). Założone przez Towarzystwo Jezusowe na mocy ustawy z 1621 roku, zostało zsekularyzowane po 1767 roku i nadal działa jako Uniwersytet San Francisco Xavier of Chuquisaca.
• Uniwersytet San Miguel (Santiago de Chile, ok. 1624), również jezuita, którego zakon został skasowany w 1738 r.
• Uniwersytet San Francisco Javier (Gwatemala, 1640), kolejna instytucja Towarzystwa Jezusowego, która zniknęła wraz z wydaleniem zakonu.
• Uniwersytet San Bernardo (Cuzco, 1648), także jezuicki, zamknięty w 1767 roku.

W końcowej fazie okresu kolonialnego zaczęto zakładać uniwersytety, które miały bardziej bezpośredni związek z władzą królewską i biskupią:

• Królewski i Papieski Uniwersytet San Carlos Borromeo (Gwatemala, 1676), ustanowiony dekretem Karola II. W 1687 roku Innocenty XI nadał mu tytuł papieski. Obecnie jest to Universidad de San Carlos de Guatemala, najstarszy w Ameryce Środkowej.
• Królewski i Papieski Uniwersytet San Cristóbal de Huamanga (Huamanga, obecnie Ayacucho, Peru, 1677), założona przez biskupa Cristóbala de Zamora y Castilla i potwierdzona przez Karola II w 1680. Dziś jest to Narodowy Uniwersytet San Cristóbal de Huamanga.
• Królewski Uniwersytet Świętego Antoniego Opata w Cuzco (Cuzco, 1692), początkowo papieskie, a później królewskie, utworzone na mocy breve Innocentego XII i dekretu Karola II. Jego spadkobiercą jest Narodowy Uniwersytet San Antonio Abad w Cusco.
• Królewski i Papieski Uniwersytet Świętej Róży z Limy (Caracas, 1721). Powstało z Kolegium-Seminarium założonego w 1673 roku przez biskupa Antonia Gonzáleza de Acuña. Filip V nadał mu uprawnienia do nadawania stopni naukowych w 1721 roku, a w 1722 roku Innocenty XIII nadał mu status uniwersytetu papieskiego. Od 1827 roku przekształciło się w Universidad Central de Venezuela.
• Królewski i Papieski Uniwersytet San Jerónimo w Hawanie (Kuba, 1728). Założony w klasztorze dominikanów w San Juan de Letrán, jest bezpośrednim poprzednikiem obecnego Uniwersytet w La Habanie.
• Królewski Uniwersytet San Felipe (Santiago de Chile, 1728), powstał na mocy dekretu Filipa V. Rozpoczął wykłady w 1758 roku i stał się obecną Universidad de Chile, oficjalnie założony w 1842 roku jako uniwersytet republikański.
• Królewski Uniwersytet Guadalajary (Guadalajara, Nueva Galicia, 1791), finansowany głównie przez brata Antonio Alcalde i dekret królewski Karola IV. Został otwarty w 1792 roku i dziś jest Universidad de Guadalajara.
• Królewski Uniwersytet San Buenaventura w Mérida de los Caballeros (Mérida, Wenezuela, 1810), na bazie Królewskiego Kolegium San Buenaventura (1789). Uzyskało ono pozwolenie na nadawanie stopni naukowych w 1806 roku i zostało podniesione do rangi uniwersytetu przez Radę Wyższą w Meridzie. Jest ono źródłem obecnego Universidad de Los Andes.
• Uniwersytet San Ramón Nonato de León (León, Nikaragua, 1812), ostatni uniwersytet w Ameryce pod rządami hiszpańskimi, utworzony dekretem Kortezów Kadyksu z Seminarium San Ramón Nonato. Jego następcą jest Narodowy Autonomiczny Uniwersytet Nikaragui.

Ta sieć instytucji pokazuje, że uniwersytet kolonialny był w dużej mierze rozszerzenie aparatu cesarskiego i kościelnego, z kadrą lekarzy, którzy mieli pewien stopień samorządności, lecz byli głęboko uwarunkowani przez władze cywilne i religijne.

Model hiszpański i brak uniwersytetów w kolonialnej Brazylii

Na terytoriach hiszpańskojęzycznych idea uniwersytet jako usługa publicznaFinansowane lub chronione przez Koronę, choć w dużej mierze kontrolowane przez Kościół. Dominującym modelem był model Salamanki, z silnym wpływem Teologia, prawo, sztuki i medycyna, nauczano w ramach systemu profesorskiego, który dawał profesorom wyłączność w zakresie danej dyscypliny, wzmacniając w ten sposób konserwatywną bezwładność i utrudniając włączenie nowoczesnej nauki.

W przeciwieństwie do tego monarchia portugalska zdecydowała się na politykę scentralizowaną: szkolnictwo wyższe pozostało w Uniwersytet w Coimbrze a tworzenie uniwersytetów w Brazylii zostało zablokowane. W okresie kolonialnym podejmowano nieudane próby, a pod koniec XIX wieku twierdzono wręcz, że założenie uniwersytetu „nie odpowiadało na żadne realne potrzeby” kraju. Dopiero w 1930 roku skonsolidowano pierwszy duży brazylijski uniwersytet w nowoczesnym rozumieniu tego słowa, Universidade de São Paulo (USP)integrując istniejące wydziały i szkoły.

Ten kontrast wyjaśnia, dlaczego historycznie uniwersytety Ameryki Łacińskiej podążały przeważnie [niejasne] schematem Hiszpański i publicznyTymczasem w Ameryce Północnej, pod rządami Anglików, od XVII wieku zaczęły pojawiać się prywatne uniwersytety.

Uniwersytety starego reżimu: kontrola, elitaryzm i wczesne reformy

W XVI–XVIII wieku uniwersytety w domenach Hiszpanii i Portugalii znalazły się w pułapce Iberyjski starożytny reżimMasowe wydobycie metali i surowców z Ameryki uwolniło elity od ciężaru promowania reform modernizacyjnych w gospodarce i edukacji. Jak wskazuje wiele źródeł historycznych, hiszpańsko-portugalski blok historyczny spowolnił transformację do nowoczesności na trzy stulecia, a uniwersytet był jedną z instytucji, która ucierpiała najbardziej.

Uniwersytety kolonialne były z założenia wyjątkowe instytucje zazdrosne o swój monopolKlasztory uniwersyteckie broniły swojej intelektualnej hegemonii i kluczowej roli jako trampoliny do stanowisk w administracji kolonialnej. Przyczyniło się to do blokowania powstawania innych podobnych instytucji i odizolowania uniwersytetów od pojawiających się potrzeb społecznych.

Niemniej jednak próby wprowadzenia innowacji odnotowano już w XVII wieku. Universidad de San Carlos de Guatemala W Meksyku podejmowano próby debaty nad ideami René Descartesa, Izaaka Newtona, francuskiego oświecenia oraz takimi dyscyplinami jak anatomia, hydraulika i matematyka. Były to próby nowoczesna nauka w silnie akademickim środowisku, monitorowanym przez władzę kościelną.

Jednocześnie utrwalały się wyraźne bariery wykluczenia. Na przykład w 1696 roku Uniwersytet Meksykański zakazał przyjmowania na studia osób niebędących Hiszpanami, co wzmocniło elitarny i rasowy charakter tych instytucji. Rdzenna, metyska i Afroamerykanie w większości zostali skutecznie wykluczeni z dostępu do szkolnictwa wyższego.

W XVIII wieku w takich dziedzinach jak: botanika, górnictwo, chirurgia i matematykaIdee oświecenia i ruchów niepodległościowych przenikały nierównomiernie. Na przykład na Uniwersytecie Centralnym Wenezueli Korona zachowywała szczególną czujność, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się idei „wywrotowych”, a mimo to społeczność uniwersytecka i tak odnotowywała w swoich dokumentach poparcie dla procesu emancypacyjnego. Ogólnie rzecz biorąc, uniwersytety kolonialne w niewielkim stopniu angażowały się w walki o niepodległość, a nawet wykazywały wobec nich pewną obojętność.

Republikański uniwersytet XIX wieku: ciągłość, elity i profesjonalizacja

Wraz z uzyskaniem niepodległości wielu wyzwolicieli zobaczyło Edukacja jako motor zmian społecznychJednak w praktyce głębokie reformy uniwersytetu postępowały powoli. Dziedzictwo kolonialne ciążyło na nim zbyt mocno: uniwersytety papieskie, nadzór biskupi, silny wpływ duchowieństwa na mianowanie profesorów oraz programy zakorzenione w scholastyce.

Intelektualiści, tacy jak Tomás Lander w Wenezueli, krytykowali fakt, że uniwersytety pozostały „papieskie”, a nie „narodowe”, wskazując, że biskupi narzucali treści hagiograficzne nawet profesorom prawa. W krajach takich jak Kolumbia, Peru i sama Wenezuela podejmowano próby przejścia na bardziej inkluzywny model edukacji. świecki, wolny i zorientowany narodowoPropozycje te nie przyjęły się jednak w strukturach uniwersyteckich.

Równocześnie nowe republiki postawiły na modele gospodarcze skoncentrowane na eksport surowców (produkty rolne, minerały, saletra, guano). Powiązane z gospodarkami tych enklaw, Stany Zjednoczone nie postrzegały uniwersytetu jako narzędzia wspierania przemysłu czy rolnictwa naukowego, lecz raczej jako narzędzie do corocznego kształcenia kilku dziesiątki prawników, administratorów i inżynierów niezbędne dla aparatu państwowego i interesów elit.

Ludność mieszana, rdzenna i pochodzenia afroamerykańskiego nadal była poddawana stosunki społeczne skrajnego podporządkowaniaBez solidnego projektu powszechnej edukacji i bez ogromnej presji na dostęp do uniwersytetów, Meksyk pozostawał bastionem klas wyższych. W połowie XIX wieku, na około osiem milionów mieszkańców, zaledwie dwa miliony stanowili Hiszpanie lub Metysi, a zaledwie kilkudziesięciu z nich uczęszczało na uniwersytety.

Co więcej, w XIX wieku nie przyjęto niemieckiego modelu humboldtowskiego, skoncentrowanego na badaniach, lecz model bliższy Uniwersytet Cesarski NapoleońskiSkładał się z relatywnie odrębnych szkół zawodowych. Uniwersytet rozpadł się na wydziały i akademie z własną logiką korporacyjną, tracąc ideę uniwersytety jako wszechstronna wspólnota wiedzy. Nauka schroniła się w wyspecjalizowanych instytutach i pozostała na marginesie kształcenia zawodowego.

W kilku krajach sam uniwersytet został uznany za zbędny. W Meksyku cesarz Maksymilian zlikwidował uniwersytet w 1865 roku, a narodowa instytucja uniwersytecka została przywrócona dopiero w 1910 roku, wraz z założeniem nowego Uniwersytetu Meksykańskiego (prekursora współczesnego UNAM).

Wielki przełom XX wieku: reforma uniwersytetów, przeludnienie i konflikt

XX wiek jest punktem zwrotnym w historii Uniwersytety Ameryki ŁacińskiejOd wczesnych dekad, szczególnie w regionie Południowego Stożka i Andów, a później w Meksyku i innych krajach, systemy polityczne i gospodarcze ulegały transformacji wraz z industrializacją, urbanizacją i pojawieniem się nowi aktorzy społeczni: klasa średnia, robotnicy miejscy, zmobilizowane chłopstwo i organizacje tubylcze.

W tym kontekście uniwersytet staje się przestrzenią sporu. W 1918 roku, w Uniwersytet w Kordobie (Argentyna)Bunt studentów stanowi fundamentalne wyzwanie dla starego porządku uniwersyteckiego, wciąż zakorzenionego w strukturach kolonialnych. Tak zwana Ruch na rzecz reformy uniwersytetów Głosił potrzebę istnienia autonomicznego, demokratycznego i świeckiego uniwersytetu, zaangażowanego w rzeczywistość narodową i latynoamerykańską.

Wśród żądań Kordoby, które później rozprzestrzeniły się na cały region, znalazły się następujące: autonomia uniwersytetu polityczne, akademickie, administracyjne i ekonomiczne; wybór władz przez samą społeczność (profesorów, studentów, absolwentów); publiczne konkursy na pracowników naukowych i okresowość stanowisk profesorskich; bezpłatne nauczanie i nieobowiązkowa obecność; bezpłatne czesne; reorganizacja akademicka i modernizacja metod i treści; zasięg uniwersytetu wobec społeczności; oraz wyraźne powołanie antyimperialistyczne i latynoamerykańskie.

Wiele z tych postulatów zostało zrealizowanych jedynie częściowo. W 1919 roku studenci Uniwersytetu San Marcos w Limie przyjęli program z Cordoby. W Meksyku, walki studenckie doprowadziły do ​​częściowej samorządności Uniwersytetu Narodowego w 1929 roku i pełnej autonomii w 1933 roku. W Brazylii, w latach 60. XX wieku, Narodowy Związek Studentów lobbował za reprezentacją w zarządzaniu uniwersytetem, a ustawa o autonomii została uchwalona w 1968 roku.

Równocześnie państwa zaczęły inwestować w modele narodowy rozwój kapitalistycznyOkres ten charakteryzował się industrializacją opartą na substytucji importu, silną interwencją państwa i rozrostem biurokracji publicznej. Stworzyło to rosnące zapotrzebowanie na absolwentów uniwersytetów. Dane dotyczące liczby zapisanych studentów ilustrują ten wzrost: z około 279 000 w 1950 roku (zaledwie 2% młodzieży w wieku uniwersyteckim) do około 860 000 w 1965 roku, ze szczególnie znaczącymi wzrostami w Argentynie, Meksyku, Brazylii i Chile.

Pod koniec XX wieku dostęp do niego rozszerzył się jeszcze bardziej, docierając do milionów studentów, a średni poziom zasięgu wynosił około 30% w Ameryce ŁacińskiejChoć wciąż daleko mu do Europy czy Ameryki Północnej, to znacznie wyprzedza Azję i Afrykę. Uniwersytet przestał być zamkniętym rezerwatem i przekształcił się w ogromną instytucję, nadwyrężoną ekspansją i ograniczonym finansowaniem publicznym.

Prywatyzacja i komercjalizacja szkolnictwa wyższego

Od lat 80. XX wieku kryzys zadłużenia zewnętrznego Stanowiło to prawdziwy szok dla systemów uniwersyteckich Ameryki Łacińskiej. Cięcia w finansowaniu publicznym, stagnacja w rekrutacji na uczelnie państwowe i presja ze strony organizacji międzynarodowych otworzyły drogę do poważnego wstrząsu. ekspansja sektora prywatnego.

W krajach takich jak Brazylia, Ekwador i Meksyk edukacja publiczna borykała się z ograniczeniami budżetowymi, podczas gdy prywatne uniwersytety i instytucje rozkwitały, często działając nastawione na zysk. W latach 70. XX wieku sektor prywatny odpowiadał za około 30% studentów w regionie; do 2000 roku jego udział przewyższył udział uniwersytetów publicznych. Na przykład w Boliwii 33 z 47 uniwersytetów było prywatnych.

W Chile nastąpił szczególnie agresywny proces neoliberalizacja edukacyjna W okresie dyktatury wojskowej w latach 80. XX wieku rozrost instytucji prywatnych wygenerował bardzo stronniczą ofertę studiów, w której dominowały kierunki oferujące szybkie zatrudnienie – administracja, komunikacja, psychologia – z bardzo zróżnicowanymi opłatami za naukę i brutalna segmentacja dostępu zarówno w edukacji, jak i na rynku pracy. Podobne zniekształcenia zaobserwowano w Brazylii, Meksyku i innych krajach.

Rezultatem był wzrost ilościowy w szkolnictwie wyższym bez odpowiedniej poprawy jakości i równości. Obietnica uniwersytetu jako mechanizmu mobilności społecznej została w wielu przypadkach osłabiona przez scenariusz zadłużenie studenckie, niska jakość dyplomów i nasycony rynek pracy.

Na froncie naukowym niektóre kraje, takie jak Argentyna, Meksyk, Wenezuela czy Brazylia Inwestowali znacząco w infrastrukturę badawcząLaboratoria i studia podyplomowe, zwłaszcza od lat 60. XX wieku, odnotowały gwałtowny wzrost badań. Na przykład Brazylia w 1984 roku przeznaczyła na naukę i technologię więcej środków niż jakikolwiek inny kraj regionu. Jednak ogólnie rzecz biorąc, Ameryka Łacińska pozostawała daleko w tyle za Ameryką Północną pod względem liczby badaczy na milion mieszkańców i udziału PKB przeznaczanego na badania i rozwój.

Ewaluacja, rankingi i logika biznesowa na uniwersytecie

W latach 90. XX wieku neoliberalizm siłą wprowadził dyskurs jakość, wydajność i konkurencyjność w szkolnictwie wyższym. Upowszechniły się zewnętrzne mechanizmy oceny, w tym standaryzowane testy wstępne i końcowe, rankingi instytucji i programów oraz agencje – publiczne lub prywatne – odpowiedzialne za ocenę i klasyfikację studentów, uniwersytetów i stopni naukowych.

Narzędzia te, teoretycznie mające na celu poprawę jakości, służyły również jako instrumenty kontrolne i homogenizacyjneUczelnie wyższe są zmuszone dostosowywać swoje programy nauczania, programy badawcze i struktury nauczania do kryteriów zewnętrznych, często odbiegających od lokalnych czy krajowych potrzeb. Rywalizacja o pozycje w rankingach krajowych i międzynarodowych wpływa na alokację zasobów, prestiż i możliwości zatrudnienia absolwentów.

Ocena masowa poprzez testy wielokrotnego wyboru W dostępie do szkolnictwa wyższego stał się on również filtrem, który zazwyczaj dyskryminuje osoby z rodzin o mniejszym kapitale kulturowym, niższych dochodach lub należące do mniejszości etnicznych. Przykłady takie jak „jeden egzamin” dla obszaru metropolitalnego Meksyku, który co roku decyduje o przyszłości setek tysięcy młodych ludzi, ilustrują, jak ocena może pełnić funkcję wyrafinowana bariera wykluczenia.

W tym kontekście uniwersytet zaczyna być otwarcie traktowany jako firma usługowaRole kadry akademickiej są na nowo definiowane pod kątem produktywności, indywidualnej konkurencyjności i pozyskiwania finansowania zewnętrznego. Studenci są teraz postrzegani jako „klienci” lub „użytkownicy”, którzy kupują usługę edukacyjną, zazwyczaj poprzez rosnące opłaty i prowizje.

Wraz z tym nastąpiła rewolucja Technologia informacji i komunikacji Ułatwiło to pojawienie się wirtualnych uniwersytetów, programów online i międzynarodowych konsorcjów oferujących transgraniczne stopnie naukowe, często ukierunkowane bardziej na biznes niż ścisłą naukę.

Najstarsze uniwersytety w Ameryce Łacińskiej, które nadal działają

Wśród tej złożonej ewolucji historycznej niektóre uniwersytety Ameryki Łacińskiej wyróżniają się zarówno długowieczność a także ich zdolność adaptacji. Analiza najstarszych uniwersytetów wciąż działających w poszczególnych krajach, przeprowadzona przez platformę Erudera, pokazuje, że w Ameryce Łacińskiej nadal działa wiele instytucji z XVI i XVII wieku, a w niektórych przypadkach należą one do najlepszych na świecie.

Oto niektóre z najstarszych i najbardziej symbolicznych:

• Autonomiczny Uniwersytet Santo Domingo (1538)Republika Dominikańska, spadkobierczyni Królewskiego i Papieskiego Uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu, jest uważana za najstarszy uniwersytet w obu Amerykach. Jest punktem odniesienia w kształceniu profesjonalistów na Karaibach i utrzymuje silne zaangażowanie w edukację publiczną.
• Narodowy Uniwersytet San Marcos (1551)Peru. Znany jako „najstarszy uniwersytet w Ameryce”, został założony dekretem Karola V. Był kolebką wielkich peruwiańskich intelektualistów, naukowców i przywódców politycznych; wyróżnia się badaniami i rolą w życie kulturalne Peru.
• Narodowy Uniwersytet Autonomiczny Meksyku (1551)Meksyk. Założony jako Królewski i Papieski Uniwersytet Meksyku, UNAM jest dziś jednym z największych i najbardziej prestiżowych kompleksów uniwersyteckich w krajach hiszpańskojęzycznych. Kampus Uniwersyteckiego Miasta został wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO, a uczelnia wyróżnia się w dziedzinie badań naukowych, sztuki i kultury.
• Uniwersytet Świętego Tomasza (1580)Kolumbia. Pierwszy uniwersytet założony na terytorium Kolumbii przez dominikanów w Bogocie. Zachował silny humanistyczny i oparty na wartościach charakter, z placówkami w kilku miastach w całym kraju.
• Narodowy Uniwersytet w Kordobie (1613)Uniwersytet w Buenos Aires w Argentynie. Założony przez jezuitów, jest najstarszym uniwersytetem w kraju i odegrał wiodącą rolę w reformie uniwersyteckiej z 1918 roku, która zmieniła historię uniwersytetów w regionie. Pozostaje jednym z wiodących ośrodków akademickich i politycznych Ameryki Południowej.
• Uniwersytet San Francisco Xavier of Chuquisaca (1624)Boliwia. Położona w Sucre, odegrała kluczową rolę w kształtowaniu boliwijskich elit i intelektualnie uczestniczyła w ruchach niepodległościowych.
• Uniwersytet San Carlos w Gwatemali (1676)Najstarszy uniwersytet w Ameryce Środkowej, który odegrał kluczową rolę w życiu edukacyjnym, kulturalnym i politycznym Gwatemali, z silną tradycją służby publicznej i rozwoju uniwersytetu.
• Universidad Central de Venezuela (1721)Wenezuela. Z siedzibą w Caracas i głównym kampusem wpisanym na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO, uczelnia ta stała się przedmiotem debat politycznych, twórczości artystycznej i badań naukowych w kraju.
• Uniwersytet w Hawanie (1728)Kuba. Najstarsza w kraju, historycznie związana z procesami reform, rewolucji i transformacji społecznej, które naznaczyły wyspę. Jej tradycja krytycznego myślenia plasuje ją w gronie najbardziej wpływowych instytucji na Karaibach.
• Uniwersytet Chile (1842)Chile. Choć powstał po uniwersytetach kolonialnych, ugruntował swoją pozycję jako główny chilijski uniwersytet republikański i odegrał kluczową rolę w kształceniu intelektualistów, artystów i liderów, a także w rozwoju naukowym kraju.

Instytucje te nie tylko symbolizują ciągłość historyczna szkolnictwa wyższego w Ameryce Łacińskiej, ale ilustrują również zdolność uniwersytetów do reformowania się, przetrwania zmian ustrojowych i przystosowywania się do nowych wymagań społecznych i ekonomicznych.

Ku nowemu etapowi: opór, alternatywy i wyzwania

W odpowiedzi na ofensywę neoliberalizmu i komodyfikację w ciągu ostatnich kilku dekad pojawiło się znaczące opory na uniwersytetach Ameryki Łacińskiej i poza nimi. Symbolicznym przykładem był przedłużający się strajk studentów na UNAM w 1999 roku, sprzeciwiający się podwyżkom opłat i broniący bezpłatnej edukacji i autonomii.

Równolegle rozwijano doświadczenia w alternatywne szkolnictwo wyższe, powiązane z ruchami społecznymi i ludnością tubylczą. Szkoły Ruchu Bezrolnych Pracowników Wiejskich (MST) w Brazylii, autonomiczne szkoły Zapatystów w Chiapas (Meksyk), niektóre uniwersytety tubylcze w Boliwii i Meksyku czy inicjatywy społeczności miejsko-wiejskich to modele testowe, w których treść i organizacja odpowiadają w pierwszej kolejności potrzeby lokalne i regionalne i niekoniecznie do wymagań globalnego rynku.

Propozycje te uwzględniają pedagogikę partycypacyjną, krytyczne wykorzystanie nowoczesnych technologii i intensywną interakcję ze społecznościami. W ten sposób torują drogę uniwersytetowi, który łączy doskonałość akademicka z włączeniem społecznym, różnorodnością kulturową i zaangażowaniem w projekty rozwoju suwerennego.

Równocześnie organizacje i sieci rektorów uniwersytetów Ameryki Łacińskiej dążą do skoordynowania działań w odpowiedzi na takie kwestie, jak regulacja transgranicznego rynku usług edukacyjnych, ograniczenia czysto komercyjnego kształcenia online oraz ochrona publicznego charakteru uniwersytetu. Dyskusje koncentrują się na tym, jak zagwarantować wystarczające zasoby, zapewnić rygorystyczne standardy akademickie, a jednocześnie utrzymać uniwersytet jako instytucję o kluczowym znaczeniu. przestrzeń do produkcji wiedzy krytycznej i nie tylko jako dostawca kwalifikacji na rynku pracy.

Po prawie pięciuset latach historii uniwersytety amerykańskie znajdują się w punkcie, w którym ich kolonialne i republikańskie dziedzictwo historyczneOsiągnięcia XX wieku (autonomia, umasowienie, powołanie publiczne) oraz presja XXI wieku (neoliberalizm, prywatyzacja, globalizacja i społeczeństwo wiedzy) zadecydują o tym, czy pozostaną one prawdziwym filarem sprawiedliwego i demokratycznego rozwoju Ameryki Łacińskiej i Karaibów. Ich zdolność do artykułowania tych wektorów – odzyskiwania tego, co najlepsze z tradycji krytycznej i łączenia tego z nowymi formami inkluzji, pluralizmu i zaangażowania w społeczności – będzie kluczowa.